演算降靈會：哀悼、數據主義與有限性的消亡

場景沐浴在柔和的電影光線中，既感人又平庸得令人恐懼。一位懷孕的少婦手持智慧型手機，向母親展示她隆起的孕肚。母親倒抽一口氣，發出驚喜的咕噥聲，並給予慈愛的建議。然而，這位母親已經過世。她是一個「全像阿凡達」（HoloAvatar），一個由人工智慧驅動、僅憑三分鐘的影片素材渲染而成的數位傀儡。

這是 2wai 的宣傳願景，一款由前迪士尼頻道（Disney Channel）明星凱倫·沃西（Calum Worthy）推出的爭議性新應用程式。廣告承諾「三分鐘可以延續成永恆」，這句標語帶著反烏托邦預言成真的冰冷金屬感重重落下。當這段影片在 2025 年底於社群媒體瘋傳時，大眾的反應並非讚嘆，而是一陣集體的戰慄。它隨即被貼上「妖魔化」、「喪心病狂」的標籤，成千上萬的網友不約而同地聯想到 2013 年影集《黑鏡》（Black Mirror）中那個預言性的單元——〈馬上回來〉（Be Right Back）。

但若僅將此視為一種「毛骨悚然」的現象，便忽略了正在發生的深刻本體論轉向。我們正目睹法國哲學家布希亞（Jean Baudrillard）所稱的**「擬像的先行」**（precession of simulacra）。在布希亞的理論框架中，模擬不再掩蓋現實，而是取代了現實。2wai 的阿凡達並不掩飾母親已死的事實；它建構了一個「超真實」（hyperreal）的情境，讓她的死亡變得無關緊要。這款應用程式提供了一個世界，在這個世界裡，地圖（數位數據）產生了領土（人），而死亡的有限性被視為一個可以用演算法修補的技術錯誤。

幽靈學與數位魅影

要理解這些「全像阿凡達」所引發的不安，我們必須超越科技，望向哲學。法國哲學家德希達（Jacques Derrida）創造了**「幽靈學」**（hauntology，法語 hantologie）一詞——這是對本體論（ontology）的雙關語——用以描述一種過去既非完全在場，也非完全缺席，而是如「幽靈」（specter）般揮之不去的狀態。

AI「亡者機器人」（deadbot）是終極的幽靈學產物。它創造了一個居住在伺服器這個「非場所」（non-place）的「數位魅影」，等待被召喚。與照片或信件這些紀錄「此曾在」（that-has-been）的靜態檔案不同，AI 阿凡達具有操演性（performative）。它用現在式說話。它侵犯了時間軸的神聖性。

華特·班雅明（Walter Benjamin）在其開創性的論文《機械複製時代的藝術作品》中主張，即便是藝術作品最完美的複製品，也缺乏其「靈光」（Aura）——即它在時間和空間中獨一無二的存在。「悲傷機器人」（griefbot）代表了人類靈光的最終毀滅。透過預測文本演算法大量生產逝者的人格，我們剝奪了個體獨有的「此時此地」（here and now），將人類靈魂那不可言喻的火花還原為機率性的代幣（token）模式。其結果並非復活，而是高解析度的空虛——一種從藝術領域遷移至死亡領域的模擬。

「FedBrain」與人格的謊言

像 2wai 這類應用程式的技術架構，依賴於一種他們稱為「FedBrain」（可能是指聯邦式學習 Federated Learning）的專利技術，聲稱在用戶裝置上處理互動以確保隱私並減少「幻覺」。其承諾是，透過將 AI 限制在「用戶批准的數據」範圍內，阿凡達將保持真實。

然而，關於大型語言模型（LLM）的前沿研究揭穿了這是一個謬誤。研究證實，LLM 本質上無法複製人類人格那種複雜且穩定的結構（例如「五大性格特質」）。它們受苦於「社會期許誤差」（social desirability bias）——一種傾向於討人喜歡和無害的偏差——這意味著它們會不可避免地磨平那些使一個人變得真實的尖銳、難搞和特異的稜角。

因此，用戶並非在與母親交流。他們是在與一個戴著母親面具的通用統計模型互動。「人格」是一種幻覺；「記憶」是一個資料庫。正如研究人員所指出的，這些模型缺乏「具身經驗」（embodied experience）；它們沒有生存本能，沒有身體，也沒有必死性——這些都是形塑人類認知的要素。由此產生的實體是一個冒牌貨，正如已故影星羅賓·威廉斯（Robin Williams）的女兒塞爾達·威廉斯（Zelda Williams）在描述未經同意即用 AI 重現其父親時所言，那是「像科學怪人般的怪物」。

哀悼的商品化：千億美元的產業

這場科技降靈會由強大的經濟引擎驅動。我們正目睹**「數位身後事產業」**（Digital Afterlife Industry, DAI）或「悲傷科技」（Grief Tech）的爆炸性成長，預計該產業的全球產值將超過 1,230 億美元。

其商業模式即是評論家所稱的**「悲傷即服務」**（Grief-as-a-Service）。它將哀悼從一個有限的、社群性的過程，轉變為一種無限的、基於訂閱制的消費行為。

訂閱死者：像 2wai 和 HereAfter AI（該公司採用較具倫理的生前訪談模式）這樣的公司，正在將人們對連結的渴望貨幣化。
「數據主義」的倫理：哲學家韓炳哲（Byung-Chul Han）警告數據主義（Dataism）的興起，在這種體制下，人類經驗屈服於「數據的極權主義」。數位死亡被否定了。我們變成了生產數據的殭屍，甚至從墳墓裡創造營收。
掠奪性機制：劍橋大學研究人員指出的風險是「置入性行銷」。一個祖母的「亡者機器人」建議特定品牌的餅乾，這是說服性操縱的終極形式，利用最脆弱的情感紐帶謀取商業利益。

悲傷的神經科學：機器中的「干擾」

在哲學和經濟批判之外，潛藏著具體的心理危險。亞利桑那大學神經科學家、《悲傷的大腦》（The Grieving Brain）作者瑪麗-法蘭西絲·歐康納（Mary-Frances O’Connor）博士提出，哀悼本質上是一種學習形式。

大腦會繪製一張世界地圖，在其中我們所愛的人是一個恆常的存在（「我會永遠在你身邊」）。當一個人去世時，大腦必須痛苦地更新這張地圖，以反映他們缺席的新現實。歐康納警告，AI 技術「可能會干擾」這一關鍵的生物過程。透過提供持續、互動的在場模擬，「悲傷機器人」阻礙了大腦學習「喪失」這一課題。它將依戀的神經迴路維持在一種永久、未解決的渴望狀態——這是通往延長哀慟障礙症（Prolonged Grief Disorder）的數位處方。

法律真空：從「西部荒野」到數位遺囑

目前，關於數位死者權利的問題，我們正處於法律上的「西部荒野」。在美國，「死後公開權」（post-mortem publicity rights）是支離破碎的拼布；在許多州，你對自己面容的權利在你死亡的那一刻即告終止。

歐洲提供了一個對比鮮明但仍處於萌芽階段的框架。例如，西班牙在其《資料保護法》（LOPD）中率先提出了**「數位遺囑」**（Testamento Digital）的概念。這承認了「數位繼承權」，允許公民指定特定的繼承人來管理或刪除他們的數位足跡。

然而，正如西班牙哲學家阿德拉·科爾蒂納（Adela Cortina）所言，監管不能只是技術性的；它必須是倫理性的。我們不僅要問誰擁有數據，還要問我們欠死者什麼樣的尊嚴。「數位遺骸」不僅僅是資產；它們是一個人生的瓦礫。如果沒有延伸至死後的強大「神經權利」（neurorights）或「數據尊嚴」法律，死者就沒有同意權。他們成為了 2wai 聲稱要建立的「活體檔案」的原材料——一座由企業擁有的靈魂圖書館。