音樂

阿利夫·希拉爾的「革命」是真的——只是不在炒作所說的地方

Alice Lange

本季圍繞阿利夫·希拉爾(Alif Hilal)的關鍵詞是「革命」。《國家報》S Moda副刊一篇光鮮的人物特寫,稱她為「狂喜帝國」的統治者;各大音樂節將她列為實驗音樂界最重要的聲音之一;故事是這麼說的:這位曾以Lyra Pramuk之名為人所知的藝術家,徹底重塑了音樂的可能性。

這是一個慷慨的評價,但多半也失了準頭——不是因為她的作品格局小,而是因為「音樂界的革命」描述的是一種影響範圍,而希拉爾從未擁有過這種影響力,看起來也不想要。更有趣的真相其實更安靜:她並非顛覆了音樂,而是前衛音樂體制將自己的核心位置移動到了她所在之處。

先從方法說起,因為一切由此而生。希拉爾幾乎完全用自己的聲音建構音樂——層層疊疊、經過處理、倍增成從未存在過的合唱團,一件人體樂器透過科技扭曲,聽起來竟像是一場集會。她抗拒業界那種冷冰冰的詞彙;她稱自己的重新編作為「多聲道傳輸」,而非混音,並談論要尊重電子音樂鮮少獲得肯定的工藝。她曾說,聲音始終是靈性的,而我們對此有一種集體的文化失憶。這既是命題,也是聲響。

這個命題正是她框架中「跨」字真正所在之處,也是那些歡慶式報導往往輕輕帶過的地方。她將自己的音樂描述為一種「跨」的方式來思考自己的聲音——這句話一口氣包含了數層意義:一位跨性別藝術家與聲音之間的關係、將該聲音轉化為原始素材的過程,以及完全超越類型的界限。這不是貼在專輯上的一個行銷亮點。這是承重牆。今年,這棟結構又往上加了一層:長期以Lyra Pramuk之名活躍的藝術家,在皈依伊斯蘭教後取了阿利夫·希拉爾這個名字,將明確的靈性實踐融入早已在探求神聖的作品之中。

以下就是「革命」故事所錯過的部分。為希拉爾重要性背書的,不是排行榜,而是機構。她在大學任教;她在那種決定何謂「嚴肅」的音樂節上受邀演出。今年威尼斯雙年展的音樂節目——主題圍繞聲音作為重生與「集體宣洩」——將她與該領域的經典人物並列於演出陣容中,策展人是卡特琳娜·巴爾比耶里(Caterina Barbieri),一位同樣從創作音樂走到把關其最崇高舞台的同行。這不是暴民攻佔宮殿。這是一場繼承。前衛音樂界正將自己交到一個世代手中,這個世代視經過處理的聲音與開放的靈性為理所當然,而非挑釁。

因此,最誠實的詞不是「革命」,而是加冕。希拉爾的脈絡直接連回霍莉·赫恩登(Holly Herndon)以及她那一整個世代——他們花了十年時間論證,人的聲音經過機器處理後,能夠承載儀式的重量。改變的並非大眾的聆聽習慣——大多數聽眾永遠不會聽到她的一個音符——而是誰掌握了那些機構。《國家報》所描述的「狂喜」在那些房間裡是真實的。只是,那是一個小小的王國,而稱它為全世界,反而是對作品的一種貶低式的傷害:它引來了每一項過度宣稱之後隨之而來的白眼,而實際成就根本不需要任何誇大。

在所有這一切之中,埋藏著一個關於永續性的問題,而它的答案偏向樂觀。炒作週期終會燃盡,但正典不會。一位登上排行榜的藝術家,下一季就身不由己;一位被寫入教材、被排入音樂節節目的藝術家,則正在被打造為可長可久——被重新詮釋、被重新傳唱、被教授。她的專輯《讚美詩集》之後,又推出了一張重新演繹的同伴作品——她的作品已經開始被傳遞、被他人重新製作。這就是這塊音樂角落裡「持久」的樣貌:不是一瞬間的暴衝,而是一套禮儀。

所以沒錯,的確是一場革命——只要你把地圖縮小到它實際佔領的領土。阿利夫·希拉爾並沒有改變音樂世界。她改變了誰能坐在那張小而具影響力、自我選拔的桌子前頭。狂喜之處在於,這張桌子如今以為它就是整個世界。

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