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艾蜜莉·狄金遜:隱藏了1800首詩的女詩人,改寫了美國文學史

Penelope H. Fritz
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艾蜜莉·狄金遜
艾蜜莉·狄金遜
Photo: Author Martha Dickinson Bianchi, Emily Dickinson / Public domain, via Wikimedia Commons
出生1830年12月10日
美國麻薩諸塞州阿默斯特
逝世1886年5月15日 (55)
職業詩人

每隔幾年,狄金森學術圈就會再掀起一場關於她真正意圖的論戰。她親手縫製的那些小冊子——共四十本「活頁詩集」,每本按精心順序收錄二十到三十首詩——究竟是否刻意要讓後人在她死後發現?她刻意從公共生活中退隱,是否是一種極端藝術掌控的手段,讓作品保持私密,正是因為私密性能保護它們免受編輯與文學慣例的馴化?或者,她寫作僅僅是因為寫作是她唯一知道的生存之道,用以面對一個十九世紀新英格蘭女性幾乎得不到任何所需的世界?這些論戰之所以不斷湧現,是因為那些詩歌拒絕被蓋棺論定。

她出生於1830年12月10日,在麻薩諸塞州阿默斯特鎮一個富裕且信奉加爾文主義的家庭——父親愛德華·狄金森是知名律師,後來擔任國會議員,塑造了這個家庭對外的面貌;母親艾蜜莉·諾克羅斯·狄金森則維繫著家中的節奏與沉默。關於上帝的問題——祂的存在、祂的沉默、祂可能的不在——將會像一根鐵絲貫穿艾蜜莉·狄金森寫下的所有作品。她是三個孩子中的老二,曾就讀阿默斯特學院,之後在蒙特霍利約克女子學院待了一年,於1848年返家。這個模式不斷重複:世界短暫敞開,然後關閉。

到了二十多歲後期,她基本上已不再出門。這種退隱並非神經質,而是建築學。她父親的房子成了內在生命的容器——那生命若暴露在世俗社交的噪音中,根本無法存活。她園藝——「家園」的庭院是她的實驗室,她在那裡以同樣的臨床精確度研究生長、腐朽與復甦,正如她在詩歌中處理死亡與永恆。她烘焙的麵包,鄰居多年後仍記得。她與各色人等通信數千封——這是她以奇特方式保持與世界深刻連結的渠道。其中最重要的通信對象之一是蘇珊·吉爾伯特(Susan Gilbert),她嫁給了狄金森的哥哥奧斯汀,並在狄金森餘生中住在隔壁。這段關係顯然是她成年後歲月中的核心情感事實,而她越過籬笆送給蘇珊的詩——共276首,比寫給任何其他收信人的都多——是她最熾烈、最精心打磨的作品之一。

1858年至1865年間是她創作力最爆炸的時期。她寫詩的速度足以讓任何職業作家震驚——僅1862一年就寫了數百首。她還編纂了活頁詩集:精心排列、手工縫製的小冊子,詩的順序至關重要。這些序列是否構成一套有意的組織原則、一種私密的出版替代方案,或者僅僅是物理管理的方法,學者們從未達成共識。但無可爭議的是規模:一千八百首詩中約有一千一百首以她的手稿形式保存在活頁詩集及相關紙張中,形成一個規模驚人的私人檔案。幾乎沒有人知道它的存在。

1862年,她將四首詩寄給湯瑪斯·溫特沃斯·希金森(Thomas Wentworth Higginson)——當時《大西洋月刊》的知名文學評論家兼編輯,並附上便條詢問她的詩是否「活著」。他的回應謹慎且多半是糾正性的——他覺得這些詩參差不齊、形式怪異,建議她先規範化再考慮出版。但通信持續了二十四年,直到她去世,這成為美國文學史上最具影響力的文學友誼之一——部分原因是狄金森珍視這種聯繫,同時又悄悄無視了大部分建議。她明白他看不見的東西。她從未讓他看到她創作的全貌。幾乎沒有人見過。

形式上的創新並非詩作的附屬品,而是構成它們的本質。這些詩沿著她從教堂吸收的讚美詩格律移動——普通格律、長格律、短格律——但將這些格律彎曲成任何讚美詩集都無法辨認的形狀。標點符號——那些無所不在的破折號,打斷、重啟、拒絕終結——並非怪癖。那是思維實際運作時的符號系統:不確定、反覆、不願定論。大寫的名詞不是十八世紀的矯飾,而是刻意標記重要之物:死亡、永恆、希望、自然——每個都提升到一個角色地位,置身於一場別人都沒寫過的戲劇中。當一首讚美詩格律詩節拒絕精確押韻——當聲音以斜韻相配(靈魂與萬物、希望與豎琴)——讀者同時感受到慣例的牽引與對它的抵抗:一種近乎抵達的質感,在形式上呼應了詩作關於死亡與不朽的論述。形式與內容在做同一件事。

這些詩本身拒絕任何單一描述。《因為我無法為死亡停下》將死亡想像成一位紳士般的馬車伕,載著說話者經過人生的各個階段,朝向一座在最後一節變成已經開始的永恆的墳墓——而詩拒絕斷定這永恆是慰藉還是虛無。《我聽見一隻蒼蠅嗡嗡——當我死時》將一隻嗡嗡的昆蟲置於垂死的說話者與神聖之間:一隻蒼蠅,偏偏是它,帶著「藍色——不確定——踉蹌的嗡嗡聲」,打斷了預期的超越時刻,純粹以動物的干擾。《希望是有羽毛的東西》構建了一個持續的隱喻,將希望比作一隻小鳥,「唱著無詞的曲調——/而從不停歇——」——令人安慰,直到你注意到它從未真正保證希望會持久。《我是無名之輩!你是誰?》將匿名轉化為共謀,邀請讀者慶祝他們共同隱身於一個充滿「有頭有臉人物」的世界。這些詩之所以有效,是因為它們保持矛盾的開放性,不加以解決——這種特質使它們在一個半世紀後,仍然感覺真正未完成。

經典形象——那位身穿白衣的隱居女子,在麻薩諸塞農舍樓上的臥室裡創作神秘詩句——既準確又極具誤導性。隱居是真實的;白衣也是真實的。但這個形象忽略的是背後刻意掌控的程度。狄金森與當時一些重要的文學人物保持活躍通信。她選擇不出版,而這個選擇並非被動。當她的作品第一版在1890年和1891年——她去世四年後——出版時,經過希金森和梅布爾·盧米斯·托德(Mabel Loomis Todd)的大量編輯:標點規範化、斜韻被修正、更奇特的句法被平滑處理。讀者在接下來的六十年裡所接收到的,是一個被整潔化的狄金森——一位形式上的激進主義被悄悄抹去的詩人。湯瑪斯·H·詹森(Thomas H. Johnson)1955年出版的匯校本將詩作恢復到原始手稿形式,向一代讀者和詩人揭示了她實際領先了多少——以及早期編輯多麼嚴重地誤讀了她。

關於她內心生活的問題同樣爭議不斷。三封寫給未具名「大師」的草稿信件,至今仍是美國文學中討論最多的謎團之一。她與蘇珊·吉爾伯特通信的強度,以及她特別寫給蘇珊的詩——包括她創作過最公開熾熱的一些作品——自1990年代以來,已讓許多學者將這段關係解讀為她一生中主要的浪漫情感依附。「阿默斯特的貝兒」神話——將她塑造成一位碰巧寫出好詩的可愛古怪老處女——已經被逐步拆解。留下來的,更艱澀、更陌生,也遠為有趣。

她的妹妹拉維尼亞(Lavinia)對這些作品的完整規模一無所知,在1886年5月15日艾蜜莉五十五歲去世後,於她房間裡發現了約一千八百首詩。拉維尼亞花了數年時間與希金森和托德協商,將這些手稿出版。第一本詩集於1890年問世,一個月內售罄。自此之後,她的作品從未絕版。

改編作品隨著學術發展而倍增。1976年由威廉·盧斯(William Luce)編劇、茱莉·哈里斯(Julie Harris)主演的獨角舞台劇《阿默斯特的貝兒》,向廣大觀眾呈現了一個既機智又憂鬱的狄金森。泰倫斯·戴維斯(Terence Davies)2016年執導的電影《寧靜的熱情》,由辛西亞·尼克森(Cynthia Nixon)主演,更冷峻、更不留情——更關注她選擇的代價而非魅力。法蘭西絲·歐康納(Frances O’Connor)的《艾蜜莉》(2022年),由艾瑪·麥基(Emma Mackey)主演,採取了坦率的想像手法,將文獻記錄只能暗示的情感強度推到前台。Apple TV+的影集《狄金森》,由艾琳娜·史密斯(Alena Smith)創作、海莉·史坦菲德(Hailee Steinfeld)飾演一位時代錯置的當代版詩人,從2019年到2021年共播出三季三十集,將她的作品介紹給從未見過活頁詩集的一代。在倫敦,科羅內特劇院2026年復排的《死詩人現場:艾蜜莉·狄金森》,由帕齊·費蘭(Patsy Ferran)主演,將舞台傳統延伸進新的十年。

在阿默斯特的艾蜜莉·狄金森博物館——位於她出生並居住大半生的「家園」——重新詮釋的工作在2026年尤為密集。該博物館慶祝成立二十週年,正處於一項800萬美元「兩倍大膽」募款活動的中期,用於計畫支援與資本項目,包括對「家園」東翼和北翼增建部分的法醫修復。年度「斜說」詩歌節——以她最常被引用的詩句之一命名——將於9月21日至27日那一週舉行;來自世界各地的詩人齊聚阿默斯特,進行朗讀、工作坊,以及她當年完全以信件進行的那種關於她作品的論辯。

「說出全部真相,但要斜著說,」她在死前十多年寫下的一首詩中寫道——「成功在於迂迴。」她針對詩歌提出的論點——迂迴的方式、保留的陳述、傾斜的角度比直線能走得更遠——結果也描述了她的作品如何傳到我們手中:經過一個世紀的編輯干預、誤讀與逐漸修正,最終抵達某個接近她所寫下的東西。這個迂迴非常漫長。而它終點處的真相,仍在被繪製之中。

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